إذا كانت بعض المفاهيم المرتبطة بعلم الكلام والسجال الفقهي، أو الصراع على المعنى الحقيقي في نصوص الإسلام، قد توقفت بعض فعاليّتها، فإن المفاهيم المرتبطة بالتصوّف بقي الكثير منها ينتج مفاعيله، وينشر تأثيره، ويفتت الكثير من الجمود.

مفهوم كـ«الفيض» لا يزال متداولاً على نطاقٍ واسع، وتتسع استخداماته تبعاً للمواضيع الجديدة التي يولّدها مجال التصوّف، وكذلك «الحدس» الذي تشترك في استخدامه الصوفيّة المرتبطة بالتراث الإسلامي، وكذلك الصوفية المتولّدة عن الغليان المسيحي، وهو من المفاهيم المستخدمة في عدّة الفيلسوف الفرنسي «برغسون» المفهومية، وهو الفيلسوف الذي خصصت لعلاقة فلسفته بالتصوف الكثير من الأبحاث، من بينها بحث لصادق جلال العظم بدراسته الضافية «التصوّف عند برغسون»، الصوّفية تؤسس للمشترك، لأن الإنسان فيها أولوية، وارتباطه بمعتقداته تنبض منه وفيه، فهو جوهر حقيقته، وهو نقطة اتصاله بالعلاقات الوجودية وبأحداسه الكونية وبآفاقه المفتوحة باتجاه المغيوب.

للتصوّف علاقاته التي يربطها بمفاهيم متحرّكة، تنصهر بتجربة الذات، حينها يكون كل تعريفٍ للمعنى الجوهري للتصوّف هو تجربة ذاتية، أو طاقة حدسية، أو غضبة وجودية… يكتب برغسون عن التصوّف: «وفي رأينا أن غاية التصوّف اتصالٌ بالجهد المبدع الذي ينجلي عن الحياة، والصوفي الكبير هو ذلك الإنسان الذي يتخطّى الحدود التي رسمتْها للنوع البشري ماديته».

يشرح العظم معنى «الحدس الصوفي» المفهوم الفعّال حتى هذه الأيام فيكتب: «الحدس الصوفي يكشف لصاحبه ماهيّة الحقيقة الميتافيزيقية المطلقة بصورةٍ مباشرة لا تعتمد على التصوّرات ولا على العقل والأفكار على الإطلاق»… الحدس الصوفي هو تجاوز لمسارات البحث الاعتيادية، فهو لديه «تكثيف وامتداد»، ويعتبر التصوّف الكامل «معرفة فائقة تتحقق للعقل»… التصوّف لا يستبعد العقل وإنما لا يحصره، فهو ضمن آليات بحثٍ عدة، غير أن العقل ليس أقوى من الحدس لدى برغسون.

في مجلة «فلسفات معاصرة» الفصلية، نشر الأستاذ في الجامعة اللبنانية عبده شحيتلي في عام 2009 بحثاً مميزاً بعنوان: «التجربة الحدسية والإبداع في فلسفة برغسون»، فيه يشرح بسخاء تجربة برغسون الحدسيّة، وجوهرها: «أن حقيقة الوجود لا نصل إليها بوساطة التعميم، وهي لا يمكن أن تعطى إلا من خلال التجربة، وهذه التجربة تسمّى إدراكاً خارجياً عندما يتعلّق الأمر بموضوعٍ مادي، وتأخذ اسم الحدس عندما تطلق على الفكر. إلى أين يقود هذا الحدس؟ هو وحده من يستطيع أن يجيب عن ذلك».

الحدس هو فضاء من الإبداء والإعادة من الاختيار والرفض من التحريك والإلغاء، لأن الحدس لا ينتج حقيقة ثابتة، بل ينتج فضاءً للحقيقة تتحرك من خلاله مستجدات الرؤى، وطفرات المعاني، وشهب الحقائق الصائرة دائماً والعصيّة على الثبات والجمود.

التصوّف أشمل من المفهوم، ذلك أنه استطاع أن يشتغل في أكثر من ثقافة، استعملت الفلسفات بعض مفاهيم التصوّف الزاحف من الشرق أصلاً، دخلت مفاهيم صوفية كثيرة على الفلسفة الأوروبية على الأخص في القرنين الـ 19 و20، وحين صعدت «الوجودية»، رأى بعض المفكّرين العرب أن ثمة ارتباطاتٍ وتقاطعات بين «الوجودية» و«الصوفية»، وفي عام 1982 أصدر عبدالرحمن بدوي كتابه: «الإنسانية والوجودية في الفكر العربي»، لتكون الحال الصوفيّة مضرب المثل على قوة طاقتها التي لم تنتهِ، بل ظلّت مزدهرة في عوالم العرب وبعض المسلمين على مدى عشرة قرون… أبرز رابط – بحسب بدوي – بين الصوفية والوجودية: «بين كلتا النزعتين صلات عميقة في المبدأ والمنهج والغاية، كلتاهما تبدأ من الوجود الذاتي وتقيم من مقولاته أحوالاً عامة للوجود، وهي بالتالي تجعل الوجود سابقاً على الماهيّة ضد كل فلسفة تصوّرية».

محصّلة الكتابة أن التصوّف بمعناه العميق لا يزال فعّالاً، إذ ينشر مفاهيمه المتحوّلة مسابقاً وهج المفاهيم المادية، ليكون التصوّف بحق الطاقة الفعّالة في موروثنا بعد أن انطفأت أنوار في عصور الذهب التي لم تعد إلا تاريخاً في صحف الأولين.

* كاتب سعودي